文：李修慧｜圖表設計：高嘉宏
鄒族獵人浦少光在半露天的獵寮（獵人休息用的工寮）旁，放了個跛腳的小茶几，茶几上一桌好菜已經擺好，除了燉南瓜、箭筍湯、滷雞腳之外，還有兩盤離開部落後很難吃到的菜餚：山羌肉炒青菜、滷山豬肉，席間幾位鄒族獵人，一邊閒話家常，一邊夾起這些菜送入口中，彷彿忘記，這些他們如今送入口中的山肉，曾讓他們在「狩獵生活」與「禁獵法律」的巨大鴻溝間惶然不知所措。
現在還有原住民在打獵嗎？
外界常認為，現代原住民的狩獵只為了「祭典」，然而，對許多原住民來說，狩獵仍然是生活的一部份。出生特富野部落、「阿里山鄉鄒族獵人協會」（後簡稱「獵人協會」）理事長高德生估計，以阿里山鄉為例，目前8個鄒族部落，大約還有300人有狩獵的習慣。
今年58歲的浦少光就說，他從8歲就開始跟著長輩上山狩獵。而中正大學教授、獵人協會理事浦忠勇解釋，等長大了可以獨當一面後：「我們打獵是，剛好今天沒什麼事，然後天氣也不錯，冰箱的肉已經沒了，又剛好有一些夢境、徵兆、訊息，（告訴你）這個時候上去（打獵）是可以的，一個人去、兩三個人去，就走了。」浦少光用更生活化的比喻說，就像我們在都市，某天說「我好想吃這種肉，我就去市場去買。我們是到我們後山的冰箱去拿。」
當狩獵成為原住民生活的一部分，才自然而然，與宗教祭典結合，高德生以鄒族最重要的「小米收穫祭」舉例：「小米收穫祭整個儀式結束後，會有一個『獵場祭』，每個家族到他的獵場去，去（巡視）獵場的資源有沒有完整，也對當地土地神作敬拜的儀式。」
曾在阿里山鄉特富野部落拍攝狩獵紀錄片的導演林建享，也以漢人的角度，將狩獵在鄒族人心中的意義比喻得更清楚，「如果你阿嬤，初一十五到廟裡拜拜，你不讓她拜，她會不安。獵人，如果不給他打獵，他也會不安。獵人不進行狩獵，很多儀式無法完滿。」
雖然有狩獵規範，但規定荒謬到15年來只有兩個人申請
然而，台灣在動物保育的風潮下，於1989年頒布《野生動動物保育法》（簡稱《野保法》），限制了原住民的狩獵。
當時，《野保法》第5條就明定，「保育類野生動物，除本法或其他法令另有規定外，不得獵捕。」違法的話，最高可以被處3年有期徒刑。而針對非保育類的一般野生動物，《野保法》16條雖然規定可以狩獵，但是必須在縣市政府劃定的「狩獵區」內進行，但全台沒有一個縣市政府有劃定狩獵區。《野保法》的頒布，等於開啟了台灣「全面禁獵」的時代。
直到2004年，《野保法》才增訂兩條與原住民狩獵文化有關條文，寫明原住民族如果為了傳統文化或祭儀，必須獵捕、宰殺或利用野生動物，可以不受那麼嚴格的限制。但相關的詳細辦法（也就是《原住民族基於傳統文化及祭儀需要獵捕宰殺利用野生動物管理辦法》），一直到2012年才頒布。
《野保法》除了長年忽視原住民狩獵的需求，訂定的《辦法》也與原住民文化不合。浦少光和浦忠勇說，這個《辦法》至少有兩點規範，對原住民來說太「強人所難」。
首先，《辦法》要求獵人在申請狩獵前，必須先經過部落會議同意。而舉辦部落會議的流程非常繁瑣，需要整個部落過半家戶出席會議，會中還得有過半家戶同意，才能送出狩獵申請書。
另外，《辦法》要求狩獵前5天向縣市政府提出申請（如果是為了傳統祭儀的狩獵，需要20天前申請），申請書上必須寫明獵人資料、狩獵區域、狩獵時間、以及預估要打幾隻動物。其中，預估自己要打幾隻動物，嚴重觸犯鄒族的傳統禁忌，對鄒族人來說，獵物不是自己獵到的，而是土地神賜予的，浦少光就說：「在我們的傳統慣習，尤其是（面對）土地神，預知拿什麼東西，絕對會拿不到。不能先講出來、不尊敬。」
此外，原住民對國家的不信任，也影響申請的人數。屏東科技大學野生保育研究所教授裴家騏就曾撰文表示，由於《辦法》規定申請人必須提供基本資料，但是，「許多獵人因為對政府缺乏信心，擔心之後會被鎖定或被找麻煩，也不願意按照規定提供個人資料。」
浦忠勇說，「這個結論是，誰理你，最後就變成地下化。」嘉義林管處也表示，從2012年頒布《辦法》至今，鄒族人只申請過兩次，而且兩次都沒通過縣政府審核，但根據浦忠勇與高德生的估算，鄒族8個部落加起來，每年就至少有300人次上山狩獵【註1】。林務局的狩獵《辦法》形同虛設。
上山打獵最怕的不是毒蛇猛獸，是警察
在《野保法》、《辦法》的規定下，狩獵在原住民心中，也從光榮的象徵，變成令人害怕的違法行為。
高德生說，「你知道獵人在森林裡面最怕什麼？所有人都以為是毒蛇猛獸，但獵人會跟你說『我最怕警察。』」
浦少光長年保有狩獵習慣，談起那段被《野保法》限制，原住民權利運動又還不盛行的1980年代，他說，「以前狩獵在部落是英雄，有一陣子要躲躲藏藏。」而禁獵對他的個性產生什麼影響，他說的很婉轉：「現在又有一點恢復啦，這個對一個人的信心，會比較正面。」
曾忙於工作、1990年代才回到部落重新開始狩獵的浦忠勇也有類似的經歷，「我們有一次（上山打獵完），開車快到部落了，突然看到一部警車要開過來，我們幾個人二話不說——我那時候是台大農學院的博士、我當時的工作是校長，可是看到一部爛警車——照樣把槍啦、獵物啦全部甩出去。」他沈痛地說：「獵人喔，為什麼這麼沒有尊嚴。」
隨著原住民族文化復振運動，2010年，台灣陸陸續續有部落出面，抗議《野保法》等法規對狩獵文化的不友善。2013年，台東縣布農族獵人王光祿因為狩獵被捕，經過檢察總長提起非常上訴，2017年，最高法院為王光祿案聲請釋憲，原住民的「狩獵權」再度引發大眾關注。
狩獵自主管理計畫：林務局讓原住民「自己的狩獵自己管」
為了解決狩獵行為長期地下化的問題，農委會林務局從2017年起，讓全台8個林管處與11個原住民部落或原住民組織合作，推行「原住民狩獵自主管理計畫」。
其中，最早開始計畫的就是嘉義林管處與居住阿里山的鄒族族人。嘉義林管處育樂課課長黃秀緞解釋，這個計畫主要3個部分：
- 委託野生動物保育學者監測狩獵物種
- 輔導原住民成立狩獵組織，建立自主管理公約
- 改善申請狩獵的方法
黃秀緞表示，林管處首先跟屏科大野生動物保育研究所教授裴家騏、翁國精的團隊合作，從2014年，就在鄒族狩獵區域阿里山鄉，監測狩獵物種。裴家騏說，鄒族會狩獵的大型動物，只有台灣水鹿、台灣野山羊（又稱「台灣長鬃山羊」）、山羌、山豬和台灣獼猴5種，因此5年多來，都以自動照相機監測這5種動物的族群數量。
黃秀緞說，接著，是輔導鄒族成立獵人組織，規劃出獵人自主管理的規範。嘉義縣阿里山鄉的鄒族也在2018年5月4日正式成立「阿里山鄉鄒族獵人協會」，並同時頒布了規範狩獵行為的《獵人協會自治自律公約》。
另外，改善狩獵申請的方式，原本《辦法》規定的由獵人本人單次申請，後來，改為由獵人協會進行年度申請狩獵，同時也改變過去不合時宜的申請、審核、回報方式。
過去的《辦法》要求，狩獵前得先在申請書上預估自己要打幾隻動物。但現在，是由獵人協會估算阿里山鄉8個部落每年的需求量，在前一年向地方政府申請下一年會打幾隻獵物。以2019年5月～2020年4月底來說，獵人協會預估整年將打720隻獵物。
過去依據《辦法》，申請前，得經過部落會議同意，才能送出申請書。但新計畫的審核的機制，改由獵人協會把關，從「狩獵者」、「狩獵行為」兩方面進行管理。
「狩獵者」方面，鄒族人現在如果想要狩獵，得先參加獵人協會舉辦的生態保護、狩獵文化、狩獵技巧3門課程，接著經過獵人協會各部落分會、獵人協會總會、縣政府的審核同意，才能取得「獵人證」。唯有擁有獵人證，才能按照計畫狩獵。高德生表示，全阿里山鄉，他估計有大概300人仍有狩獵習慣，而目前取得獵人證的有179人。
「狩獵行為」方面，必須符合《自治自律公約》。《公約》除了要求獵人遵守鄒族傳統規定（鄒族人稱einu，念法近似於「ㄟ衣努」），也強調不能射殺瀕臨絕種的動物，如果誤射或誤殺，必須向獵人協會回報，讓獵人協會向野保單位尋求協助，《公約》也規定如果遇到天災人禍，讓環境產生重大破壞，獵人協會可以決議停止狩獵，待環境復原。
而過去《辦法》規定，獵人打獵完，必須交「執行報告書」，說明打到哪些動物、打獵時間區域人員。而新的「狩獵自主管理辦法」，只要求獵人如實回報狩獵數量，不問狩獵者姓名。浦忠勇表示，之所以設計成不須回報姓名，是因為大多數獵人，對於政府計劃仍然缺乏信任，擔心資料曝光後會被警方抓捕。
自主管理的困難：草創時期，我們只能「亂估一通」
這樣由原住民、農委會林務局、縣市政府、野生動物保育學者共同討論出來的狩獵自主管理計畫，看似美好，但其實，讓原住民恢復對於國家單位的信任、讓長期地下化的事情能被社會大眾信任，並不容易。
比如該如何預估整年會打幾隻獵物，由於過去從來沒有官方統計數量，對鄒族獵人來說，上山狩獵又如同「上市場買菜」一樣是臨時性的事務，獵人協會就只能「盲測」。當我問道720隻獵物的數量如何估算出來，浦忠勇半開玩笑的說：「我們亂估一通，林務局也亂核一通。」720這個數量，的確沒有經過任何調查，只能由有經驗的獵人協會幹部憑感覺評估。
不過，為了確定野生動物在狩獵的狀況下，仍維持族群平衡。在阿里山鄉監測了5年動物族群數量的裴家騏表示，他們設計了幾個預警值，如果族群數量「降到某個程度，大家就得減少狩獵。但山羌、山羊、水鹿、野豬和台灣獼猴這5種數量是很多的，預警制度有點『過度保護』。」他說，「5年在阿里山地區看到的這5種狩獵物種都是穩定的，其中甚至有兩種動物，山羌跟水鹿，在阿里山去年有微幅成長的現象。」【註2】
除了第一年預估數量令人頭疼，要說服對鄒族獵人據實回報狩獵結果，也不容易。
目前獵人協會是透過Line群組回報狩獵數量，浦忠勇說，雖然也有的獵人樂於回報，但還是有很多人很不習慣。「因為一回報很多人會知道。老獵人喔，以前都是可以打幾十隻，現在打不到十隻，（就會被調侃）『欸？是不是老了？』」浦少光也說，「以前，你跟人家講你拿到的數量，那就是跟人家挑釁。」因此回報狩獵結果，對許多老獵人來說，是需要長時間溝通才能接受的新觀念
但浦忠勇說，「回報獵獲量」是他們面對現代社會質疑時不得不接受的方式，因此獵人協會也正在嘗試建置匿名系統，避免用Line群組回報，提高老獵人回報的意願。此外，獵人協會也鼓勵年輕獵人把動物在山林遺留的痕跡（糞便、足跡、啃食植物的痕跡）拍下來。浦忠勇說，雖然他也是算是老派的獵人，但「這是我們在說服動保團體，他們說我們過度打獵，這是說服他們的科學的方法，不然我們說動物很多，誰相信你啊？我們也要提供更多的數據給他們。」
重建信任的漫漫長路
目前，沒有進行計畫的地區，原住民想狩獵仍然得依照《辦法》。林務局保育組簡任技正羅尤娟表示，未來，農委會將修改《辦法》，政府跟原住民組織將可以簽訂「行政契約」，讓原住民可以「合法」的自主管理狩獵。今年8月13日，阿里山鄉公所也已經和獵人協會簽訂「合作意向書」，確認修法後，雙方會以「行政契約」的模式合作。
裴家騏也透露，玉山國家公園跟太魯閣國家公園，大約兩三年前，也開始跟當地原住民討論，是否可能在全台灣保育法規最嚴謹的國家公園內，讓原住民擁有部分狩獵權。
雖然原住民狩獵的前景看似一片光明，不過羅尤娟也透露，目前在進行計畫的另外11個原住民地區，許多只開始做動物監測，但「自主管理的組織因為還要跟原住民他們去討論、去溝通、協調，所以這部分就是慢慢的等他們的組織或是內部能夠凝聚共識之後，才有辦法去成立這樣的組織。」浦忠勇也提到，剛開始在部落推行「狩獵自主管理計畫」時，很多獵人不願加入，就是擔心，「你們是不是要弄名單，到時候刑事警察局馬上就抄你。」
再想想浦少光的例子，從小視狩獵為榮譽，卻曾被禁獵摧毀信心。這個計畫，或許不只是讓狩獵從「地下化」回到「陽光下」，也代表國家正視這個曾被切斷的文化活動，也可能是原住民與政府重建信任關係的第一步。
延伸閱讀：
【註1】由於狩獵至今沒有官方的統計數據，鄒族整年狩獵次數僅能用估算的。浦忠勇估計，在申請獵人證的179人中，約有7成會常常狩獵，而鄒族人狩獵通常在11月到2月農閒時這4個月，常狩獵的人一個月約上山2次，估計起來，鄒族一年至少有1002人次上山狩獵。但高德生認為，阿里山鄉鄒族經常狩獵的約只有40～50人，若以高德生的估計方法，鄒族一年約有300人次上山狩獵。
【註2】裴家騏的監測結果，與林務局近年來的「野生動物保育名錄」呈現的趨勢相同。台灣的野生動物可以分為「保育類」與「一般類」，其中保育類又被分為三級：分別以I、II、III為代號，從I到III分別是「最危急」到「最不危急」，而農委會每年都會依據野生動物的族群數量調整保育類動物名單。
在鄒族會獵捕的5種野生動物中，山羌、台灣獼猴在2019年1月9日被從從第III級移出保育類名單，成為一般野生動物，而台灣野山羊和台灣水鹿則從第II級改為較不危急的第III級。
核稿編輯：羊正鈺
